Fu Daren (la) mort, accompagné de sa famille devant Yao.

célèbre animateur de Taiwan Fu Daren en raison d'une longue bataille contre le cancer du pancréas insupportable, accompagné de sa famille en Suisse en Juin 2018, sous l'euthanasie assisté par un médecin, a pris sa propre vie. Fu Daren à Taiwan pour promouvoir l'euthanasie à long terme, la mort légalisée avec dignité, mais frustré. Il a choisi de prendre des mesures concrètes pour montrer au monde que l'importance unique de cette question. Sa famille a récemment annoncé la vidéo Fu Daren euthanasié, et a causé beaucoup d'inquiétude sociale. À partir du contenu vidéo, le Fu Daren accompagnés de leurs familles les derniers moments de la vie, l'amour et la mort dans la douleur de digestion calme famille de la vie de séparation et la mort, tout le processus est chaleureux et solennel. Cependant, il n'a pas pu exclure le coeur après avoir vu cette vidéo produite par le choc et l'inconfort possible. Euthanasie ce sujet ancien et grave, nerf picotement constamment de la société sous une forme similaire.

Euthanasie est un suicide, en substance, est une sorte de suicide assisté. Bien que le suicide de bien et le mal est encore controversée, mais à cause du suicide dans la loi ne peut pas punir, donc en plus de son écart de richesse cachée, les questions sociales, la dépression, le suicide lui-même n'a pas été trop sur l'éthique et la loi attention. Cependant, cette forme particulière de l'euthanasie du suicide a longtemps occupé le premier rang des plus sujet controversé. Surtout dans les milieux universitaires occidentaux, il y a beaucoup d'encre consacré à la discussion de la légitimité et la légalité de l'euthanasie. Bien que, selon différents critères de classification, il existe de nombreuses formes d'euthanasie, comme l'euthanasie active et l'euthanasie passive, l'euthanasie volontaire et l'euthanasie involontaire, mais ces distinctions simplement la volonté subjective de euthanasiés rôle et centrés sur les participants ont fait lotissement, l'euthanasie est partie à l'initiative nucléaire pour mettre fin à sa propre vie avec l'aide de l'autre. Fu Daren l'euthanasie est le plus des exemples typiques de situations où l'assistance de la torture insupportable et le harcèlement de la douleur chez les patients avec un médecin ou d'un établissement médical (y compris les membres de la famille peuvent être) la fin de sa vie, pour bloquer la douleur ou la dignité.

Avant l'euthanasie, téléphone Fu Daren avec la famille et les amis adieux à Taipei.

Euthanasie est un problème moral. Du point de vue juridique, l'euthanasie dans de nombreux pays, il est difficile l'euthanasie législative et judiciaire, mais législatif évitent généralement tomber dans un débat moral sans fin, et la formation d'une doctrine juridique relativement souple pour faire face à la pratique complexe circonstances, telles que la législation allemande sur le suicide assisté, les solutions en vedette (Luo Xiang pratique judiciaire chinoise dans la doctrine du droit pénal à des lacunes de remplissage sous forme de: « mort inconnu, comment pouvons-nous connaître la vie - une question sur l'euthanasie » déferlante Institut, https: //www.thepaper.cn/newsDetail_forward_2233776). Cependant, ni le concept de l'euthanasie à résoudre de nombreux problèmes du point de vue de l'utilisation du droit pénal, y compris le choix personnel, la capacité opérationnelle et la responsabilité pénale, ou du point de vue de la relation entre l'euthanasie débat constitutionnel et des droits fondamentaux, impliqués dans une compréhension morale particulière ou le statut en tant que sujet moral étroitement lié au peuple. De l'origine, que ce soit par la personne décédée, ou les animateurs, ont été placés dans une structure morale particulière tout en étant associée à la relation entre l'éthique et interpersonnelle entre l'évaluation, la position dominante des gens, des gens avec la communauté sociale etc., nous façonnons la structure morale, et conduire à un grand nombre de différences profondes et irréconciliables.

Mort ou vivant: les questions fondamentales de l'euthanasie

Avec autre jour et l'âge d'un grand nombre de questions éthiques débat répétées, l'euthanasie implique l'existence de la vie humaine est le problème fondamental. La question fondamentale du débat sur l'euthanasie est la valeur de la vie humaine, bien sûr, il a le droit à la vie est la base de discussion au niveau constitutionnel, mais cite simplement la valeur de la vie ne peut pas résoudre leur différend. étymologie grecque du mot anglais euthanasie Euthanasie signifie « bonne mort », qui est la fin de vie font de cette chose d'une manière reflète l'importance morale de conduite. Dans le contexte actuel, la définition de l'euthanasie est limitée, bien qu'il soit encore pointe vers le suicide assisté, mais se réfère principalement à la mort de choix pour les patients sous situation médicale spécifique fait. Euthanasie, y compris les familles des patients dans le coma une alternative aux décisions d'euthanasie faites par le patient (c.-à-euthanasie passive), mais la principale controverse éthique dans le contexte médical du patient, universitaire ou inconsciemment conscient a fait l'évaluation de la décision. Le seul problème est résolu, la décision de la famille ou de remplacement du patient à l'avance par le patient montrera la volonté d'accepter l'euthanasie de ces cas sera plus claire.

La mort de Socrate

En simple discrimination, nous pouvons être résumés comme l'euthanasie dilemme moral: si une vie est dans la douleur extrême ou des personnes désespérées peut prendre une décision volontaire, avec l'aide des membres de la famille ou des médecins, pour mettre fin à leur vie, et obtenir morale sur la défense?

Moderne opposition précédente à l'euthanasie représentant de l'avocat de Thomas d'Aquin et Kant. Thomas d'Aquin croyait la souveraineté de la vie humaine vient de Dieu, afin que les gens ont pas le droit de mettre fin à leur vie, ou est contraire aux commandements de Dieu. Kant a préconisé le maintien d'un religieux, mais les gens ne leur recours propre valeur. Kant, qui se suicida au contraire la plus haute responsabilité, car cela porterait atteinte à la base de toute responsabilité humaine (Emmanuel Kant, des conférences sur l'éthique, traduit par Louis Infield, New York Harper & Row, 1963, pp.147 -154). Et Thomas d'Aquin et la position de Kant est diamétralement opposé à l'utilitarisme, cette position est souvent utilisé pour défendre le suicide et l'euthanasie, bien que le porte-parole Mill utilitarisme contre la légitimité du suicide. argument théoriciens contemporains quand ne dépend plus sur des principes abstraits, mais de déterminer un point d'appui d'une analyse morale, la détermination de l'éthique de la construction euthanasie critique est impliquée. Au cours des décennies récentes, à participer au débat des penseurs importants sont les suivants: Ronald Dworkin (Ronald Dworkin), John Finnis (John Finnis), Joel Feinberg (Joel Feinberg), Gela de Dworkin (Gerald Dworkin), John Harris (John Harris) et Rachel James (James Rachels) et d'autres.

En plus des raisons religieuses, opposent à l'euthanasie légitimité morale de la position peut être divisée en la proposition suivante :( a) le caractère sacré de la vie: la vie humaine a une valeur intrinsèque et l'importance de l'objectif sacré, inviolable, et personne ne devrait nuire à la vie la sainteté de la vie même en désavantage extrême dans l'état, (b) l'auto-obligation de la personne: les gens assument leurs propres obligations éthiques spécifiques, y compris, sans préjudice de leurs propres intérêts et nuire à leur propre vie, le suicide enfreint cette obligation; ( c) le déclin moral: si on les laisse en mal de liberté individuelle de décider de mettre fin à leur vie, alors il devrait être autorisé à être en agents coma (comme un légume) ou qui ne peuvent pas décider (comme les bébés à la naissance atteint d'une invalidité grave) pour les remplacer la décision de mettre fin à leur vie, mais aussi la vie des personnes désespérées, mais devrait être autorisé à rester engager volontairement au suicide, mais pas dans leur propre vie.

Soutien position de l'euthanasie correspond pas à la position précédente, mais les arguments soutenus mis en avant en fonction de différentes considérations :( a) l'autonomie (autonomie) Argument: les gens sont corps autonomes, peuvent organiser de manière indépendante et la vie de construction peuvent être indépendants ou accepter la poursuite de sa vie, (b) l'argument de la dignité: parmi les malades en phase terminale douleur et de la souffrance ou dans le coma sur le traitement médical de survie ont perdu la vie devraient avoir une certaine dignité, nous pouvons mettre fin à cette vie restaurer et mettre en valeur leur dignité; (c) l'intérêt supérieur de l'argument: l'euthanasie dans les meilleurs intérêts du peuple de la maladie, ces avantages peuvent être l'expérience, il pourrait être une réflexion plus approfondie de l'intérêt.

Felix Adler (1851-1933), le premier support de maîtrise malades chroniques de suicide.

Les penseurs mentionnés ci-dessus dépendront de laquelle un ou plusieurs arguments pour défendre la position pour ou contre l'euthanasie. Il est intimement liée entre les diverses réclamations qu'ils ont fait, mais quand il y a confrontation, mais plus aux questions de l'euthanasie dans son propre système théorique et tester. Tels que Phoenix et Dworkin préconisé la valeur intrinsèque de la vie humaine, mais Phoenix que cela constitue une raison de la valeur intrinsèque d'un sens absolu du respect et de la protection de la vie humaine, et Dworkin croit que la valeur de la vie se reflète dans les l'importance de l'objectif et de la façon dont les gens participent, une fois l'existence de l'Etat qui a perdu leur importance dans le sens objectif, la valeur intrinsèque de la vie sera perdue. Donc, pour l'euthanasie, nous arrivons à deux conclusions différentes, Phoenix opposé à toute forme d'euthanasie, alors que la défense était Dworkin.

De l'idée de base des différentes positions de vue, l'argument et contre l'euthanasie est essentiellement l'autonomie tourne autour individuelle et la dignité de ces deux concepts. Même s'il y a des penseurs n'a pas aidé directement ces deux concepts, mais leurs demandes finiront par mettre en uvre ces deux concepts parmi la valeur de base. Par conséquent, la discussion qui suit autour de ces deux concepts se dérouler, peigne le défi entre les diverses différences et face à des arguments.

Autonomie: la fin de la vie de l'autodétermination

L'autonomie personnelle est une importante valeur politique, qui est différente de la liberté. Ce qui signifie que les limites de la liberté du comportement humain et l'autonomie gouvernementale se concentre sur les individus pour créer, construire et façonner les tendances et l'auto-vie. L'autonomie est une euthanasie très pratique peut être utilisé comme stratégie de défense. Si une personne peut prendre des décisions indépendantes sur ses passe-temps, le lieu d'éducation, de carrière et de ses partenaires de vie et d'autres questions clés de la vie, pourquoi il n'a pas été en mesure de décider du moment de mettre fin à leur vie, surtout quand il sent le reste de ses jours sont il ne embody aucune possibilité de contrôler et façonner la conduite de la vie? Fu Daren choix des personnes pour voir la souveraineté d'un peuple dans la décision de mettre fin à la vie incarnait le contrôle de leur propre destin et de la vie. Si l'autonomie personnelle peut jouer un rôle clé sur la question de l'euthanasie, la signification morale de l'autonomie individuelle que la valeur devient plus complète et épanouissante.

Feinberg: « les frontières éthiques du droit pénal (Volume III): les dommages à leur propre »

Feinberg est un défenseur de cette position, il a préconisé la valeur du contenu sur le principe de l'autonomie personnelle contient la souveraineté individuelle dans leur propre vie. Selon Kant Feinberg estime que la définition de l'autonomie gouvernementale, en fait, il n'y a pas de conflit entre l'autonomie et le suicide, le suicide contre Kant comme « arguments absurdes comme le trouble obsessionnel-compulsif » ( Joel Feinberg: " les limites morales de droit pénal (volume III): les dommages à leur propre », la traduction Fang Quan, commercial Press, 2015, 104). En second lieu, la discussion de l'autonomie est liée à mentionner à l'opposé de cette valeur, qui est, le paternalisme juridique. La connotation de base de paternalisme juridique de l'État peut être puni par la loi pour les personnes, les protéger contre les dommages subis de la dépression. distinction Feinberg entre le paternalisme de paternalisme dur et doux. paternalisme dur fait référence au pays aussi longtemps que la découverte des choix individuels et le comportement endommagera, alors l'Etat doit intervenir, comme le droit de la ceinture de sécurité obligatoire, et le duel contre les abus de drogues et ainsi de suite. paternalisme doux croient que lorsque le pays ne fait qu'un individu ou incompris trompé en être au détriment d'eux-mêmes afin d'intervenir en personne ou coercition. Feinberg croit paternalisme juridique souple est vraiment juste une variante du principe de préjudice, pas la nature de paternalisme. paternalisme doux conformément à la loi, l'euthanasie active et le consentement volontaire du patient et en fonction de la mise en uvre de la loi devrait être autorisée.

Feinberg a défendu le concept d'autonomie a de nombreux partisans, un autre éminent penseur d'une théorie autonome - Gerald Dworkin dans « Théorie et pratique de l'autonomie », un livre sur l'autonomie gouvernementale et de faire une plus complète analyse détaillée (Gerald Dworkin, la théorie et la pratique de l'autonomie, Cambridge University Press, 1988), l'euthanasie médicalement assisté également un soutien en vertu, il estime que « pour éviter la douleur et les souffrances inutiles, ainsi que de déterminer leur propre en fonction de leurs propres valeurs de base comment la capacité de fin de vie "sont les exigences éthiques (G. Dworkin:" l'euthanasie et le suicide assisté par un médecin, « Zhai Xiaomei traduit, Liaoning Education Press, 2004, p 74.). Ronald Dworkin mais pas une utilisation excessive du concept de l'autonomie gouvernementale, mais il a également souligné l'importance de l'autonomie de la dignité de l'analyse: « Le principe exige que, dans un sens de l'estime de soi que vous vous être autonome , vous devez accepter que la construction de la valeur de votre vie ...... vous devez juger eux-mêmes quelle est la bonne façon de vivre et de résister à toute forced conçu pour usurper ce droit. « ( Ronald Dworkin : "la justice de hérisson", Zhou Wang, M., Chine Université de science politique Press, 2016, 290)

G. Dworkin: « euthanasie et le suicide assisté par un médecin. »

, Sur l'autonomie gouvernementale de la nature de la philosophie ont beaucoup de discussions. Mais la pertinence de la vue de Feinberg de son autonomie et de l'euthanasie, il y a quelques problèmes théoriques doivent être surmontés. Problème d'autonomie se reflète principalement dans trois aspects: la source de la valeur de l'autonomie, les normes de reconnaissance et de déterminer la charge de la pratique l'autonomie gouvernementale. L'autonomie personnelle est pas à cause de son autonomie (autonomousness) et a une valeur, sinon il aura des difficultés sérieuses. L'autonomie personnelle est généralement considéré lié à la valeur ou la bonté, comme Raz parlé: Seul l'auto-assistance autonomie gouvernementale de bien-être, nous attachons une importance à l'autonomie gouvernementale, nous avons mis une vie est le fait que l'autonomie est considérée comme augmentant son bien-être ( Joseph Raz: "l'éthique dans le domaine public," traduction Ge quatre amis, la maison d'édition Jiangsu populaire, 2013, p 141).. En d'autres termes, la valeur réelle de l'autonomie personnelle de l'individu pour atteindre leur bien-être grâce à l'autonomie gouvernementale. En ce sens, l'autonomie personnelle et à la reconnaissance d'un jugement est non seulement le choix de l'orientation et de l'état mental du juge individuel un problème, mais plutôt un jugement moral sur la pertinence de la valeur du réseau de choix personnel et l'importance de la valeur derrière la problèmes. Selon une discussion des théoriciens sur l'autonomie gouvernementale, ce qui signifie que l'autonomie individuelle de jugement et de considération est d'ordre social, ils sont attirés pour déterminer la base et du matériel source dans la société là-bas, et ses mensonges de valeur dans la vie du bien-être des individus. Selon la proposition mur, la valeur de l'autonomie personnelle de sa contribution à la bonne vie, pour parvenir à l'autonomie gouvernementale ne constitue pas une fin en soi (Steven Wall, Libéralisme, Perfectionnisme et de retenue, Cambridge University Press, 2007, p.145).

Je pense que peut-on tirer de la discussion sur l'autonomie, l'autonomie que la valeur elle-même ne peut pas être justifiée comme fondement ultime de l'euthanasie ou non. Bien que cela sonne comme un cliché, mais le choix Fu Daren montre, le discours autonome est de fournir un soutien pour la légalisation de l'euthanasie sur l'importante puissance émotionnelle de pure forme, il présente une auto dominé personne décisive pour prendre des décisions de vie et de mort incarnaient la sentiment. Cependant, la valeur de l'autonomie gouvernementale ne devrait pas avoir cet effet émotionnel. Même si nous n'invoquons pas la vie autonome liée, la dignité et les valeurs collectives morales et d'autres, se autonomie dans le contexte des soins de santé ont été en difficulté. Ceux dans le désespoir, et le juge laisser les programmes de traitement de la toxicomanie ont dominé chez les patients avec la torture physique et mentale formés, ni bonne base pour un jugement rationnel et les choix, il est difficile de profiter d'une variété de valeur pour eux le bien-être des avantages que la vie apporte. Dans ce cas, la douleur de ceux qui prônent l'autonomie fondée sur d'accepter volontaire et prêt euthanasie active, même si nous pouvons obtenir un soutien pour la conclusion, mais le raisonnement est pas établie.

Rachel: « la fin de la vie: l'euthanasie et de la morale. »

problème Feinberg avec beaucoup d'espace pour discuter de la mise en uvre de l'euthanasie active volontaire des patients, il signifie un programme minimum proposé par le philosophe Rachel, qui est, « il admet le meurtre de la miséricorde peut être utilisé comme moyen de défense à des accusations de meurtre, comme l'auto-défense comme moyens de défense « et proposé de déterminer l'euthanasie volontaire du patient et la solution idéale (voir la suggestion de Rachel James Rachels, la fin de vie: l'euthanasie et la morale, Oxford University Press, 1986). Toutefois, dans ce contexte, la décision du patient, que ce soit pour les médecins à répondre au jugement professionnel en l'état et juger de la qualité de leur propre vie, ou sentir le poids des parents, comment peut refléter un volontaire? Dworkin distingue la personne mourante éprouve des intérêts sexuels et les intérêts essentiels de la vie et l'expérience de l'équité connaît une activité sexuelle entre la vie pour profiter des avantages, comme le plaisir du sport, l'équité critique fait référence à la vie ceux qui ont un intérêt ( Ronald Dworkin: "l'autonomie de la vie," Kuo Ching Ling traduction, Université chinoise de science politique Press, 2013, pages 259-260) reflètent l'importance de. Dworkin une réflexion critique sur les droits et l'intégrité des personnes, seule une vie est digne d'être vécue. Cette idée est à la fois positive et deux significations négatives, l'aspect positif est que la fin de vie peut être conforme ne se reflètent pas les meilleurs intérêts des critiques, les aspects négatifs du patient au sein du gouvernement et le public pour leur capacité à déterminer les meilleurs intérêts des malades en phase terminale et dans la douleur est Que font-ils une grande contribution à Stephen Hawking dans un fauteuil roulant fait inimaginable, vous ne pouvez pas comprendre une vie de désespoir et d'impuissance dans les dernières jambes. Par conséquent, par le gouvernement pour empêcher les patients ou leurs familles à choisir en matière d'euthanasie et déraisonnable.

Ronald Dworkin: "l'autonomie vie"

Comme mentionné précédemment, si la valeur de l'autonomie personnelle ne se lie pas autre dignité, son effet est très limité sur l'euthanasie jugement moral, et peut être embourbé dans des défis argument glissement de terrain. Bien qu'il soit rarement démonstration écrasante comme une des raisons indépendantes, mais si elle est pour ou contre l'euthanasie avocat, besoin de démontrer glissement de terrain en compte. Il existe deux types d'arguments de glissement de terrain, sens logique et l'importance des glissements de terrain preuve empirique. argument de glissement de terrain sens logique de la preuve facile, comme si nous permettons à l'euthanasie active, alors il devrait être autorisé l'euthanasie passive, mais ce raisonnement peut facilement être renversée. Glissement de terrain preuve signification positive serait une raison de renforcer la position anti-euthanasie, comme le nombre d'études ont souligné que, après la mise en uvre de la légalisation de l'euthanasie aux Pays-Bas a augmenté de façon constante, et passer progressivement de l'euthanasie active euthanasie passive (John Keown, « Euthanasie aux Pays-Bas: Sliding en bas de la pente glissant, « Notre-Dame Journal de droit, éthique et politiques publiques, 2012, n ° 2). argument de glissement de terrain ne sont pas aussi vulnérables de nombreux commentateurs estiment, bien que d'autres facteurs sociaux vont changer le statut de glissement de terrain, telles que la réforme juridique (Penney Lewis, Mourir et changement Assisted juridique, Oxford University Press, 2007). Bien sûr, cette preuve empirique exactement la mesure de justifier l'interdiction de l'euthanasie, encore besoin de revenir dans le débat moral sur l'euthanasie, qui gravitent principalement autour de la dignité.

Lewis: « aide à la mort et le changement de la loi »

Derrière la dignité de la vie et la mort

Une limitation de l'argument de l'autonomie personnelle, basée sur la légitimité de l'euthanasie est qu'il doit compter sur quelque chose argument plus important sur la valeur et la dignité de la vie. resort contemporain à la bonne vie et une bonne valeur est le porte-étendard contre l'euthanasie Phoenix. Phoenix fond catholique, mais la nouvelle théorie de la loi naturelle proposée par Thomas d'Aquin, il a inspiré est une doctrine laïque. Phoenix vie de proposition est une bonté objective et de base, et le raisonnement pratique et des raisons morales et de la rationalité pratique de la bonté fondamentale de l'homme constitue la base. Cette vie par la bonté bonne base commune de la nature humaine se reflète dans (l'humanité). Il semble à Phoenix, la nature humaine est humaine en tant que corps de la vie vivante, réelle a la capacité de vivre, ce qui reflète un choix libre, la créativité, la coopération entre tous les cours de la vie et profiter de (John Finnis, droits de l'homme et commune bon :. Collected Essays Vol 3, Oxford University Press, 2011, p.219) .. Il est important dans la dignité humaine de l'humanité à l'extérieur. De la vie et le bien-être de la vie dans ce bon bon respect, les gens ne peuvent faire aucune réclamation choisissent de mettre fin à la vie de détruire ce bien. Que ce soit les patients eux-mêmes ou leurs familles et les médecins, ne devrait pas être contraire à la pratique éthique de la rationalité de la raison. Phoenix a également critiqué les deux bailleurs de préréglé erreur d'euthanasie :( a) personne dans certaines circonstances ou la vie de l'environnement n'a plus de valeur intrinsèque et la dignité; (ii) si la vie de quelqu'un est intentionnellement terminé, le monde deviendra meilleur.

Phoenix: « Droits de l'homme et le bien commun. »

Dworkin également appel à la notion de valeur et la dignité de la vie, mais son argument avec Phoenix tout à fait différent. Dworkin croit que la valeur de la vie reflète dans deux aspects, l'un est l'importance de l'objectif inhérent à la vie, et, deuxièmement, les vraies personnes impliquées dans la construction de la vie précieuse. constitue également une combinaison unique à la fois la valeur de la vie humaine, à savoir la dignité ( « justice de hérisson », 224). La dignité constitue le point d'appui moral et éthique de la vie morale, la vie politique et juridique du peuple, mais aussi la base de la légitimité politique. Comme mentionné plus haut, sur la question de l'euthanasie, les patients Dworkin eux-mêmes et leurs familles à vie du patient et de l'existence si elle peut aider à refléter objectivement l'importance des personnes pour déterminer si elle peut mettre fin à la vie du patient, dans une euthanasie un certain temps pour refléter le caractère sacré de la vie humaine, et donc la préservation de la dignité humaine.

Euthanasie est parfois appelé « mort dans la dignité », et non le point de fin de vie pour maintenir la dignité de la valeur, mais décente et mourir sans douleur, comme Fu Daren sous les non accompagnés sans douleur passé les derniers moments de la vie. Mais le point de vue éthique, être en mesure de justifier la légitimité de l'euthanasie la seule issue est de recourir à la dignité, sinon toutes les politiques sociales et juridiques ont tendance à l'euthanasie sera au milieu du vide moral. Cependant, comme Kazuo Ishiguro à Long Day « fera « en parlant de la » dignité de la beauté d'une femme, d'analyser cela n'a aucun sens". Bien que Phoenix et Dworkin ont présenté un concept fort de la dignité, mais dans la dignité a une sorte de connotation exactement comment, et comment entrer dans le raisonnement moral sur l'euthanasie, mais il y a encore beaucoup de controverse.

Comme la théorie du droit naturel, comme le sort des arguments Phoenix sur la valeur de la vie en face est de savoir comment bon bon bon ensemble de principes et la pratique des dérivés raisons morales. La vie est inviolable, puis tuer dans la guerre est justifiée, elle? Si la dignité existe dans la capacité des gens à participer et à une vie, cela signifie qu'une personne dans un état où il n'y a pas la capacité, sa dignité de minimiser ou même perdu? Phoenix a répondu, dans l'élevage, le coma ou la mort parmi le peuple, sous la forme spécifique des personnes réelles n'est pas complète, mais ne peut pas nier ainsi leur valeur intrinsèque. Les gens qui l'euthanasie de soutien est en marge de la vie ne doivent plus porter un jugement de valeur de la prémisse, ils sont en fait une négation des valeurs humaines, il ne convient pas.

la responsabilité morale de Dworkin pour déterminer fondée sur la dignité humaine et de rendre les gens en mesure de répondre en partie à cette allégation. La dignité constitue les autres la façon de traiter mes raisons morales. Dans le cadre de l'éthique médicale, selon les revendications Dworkin, si les membres de la famille ou des médecins, leur responsabilité morale est de maintenir l'intégrité de la vie du patient, qui est, si elles peuvent refléter l'importance de la vie, ce n'est pas une responsabilité directe la vie humaine du rejet complet de l'inviolabilité de l'intervention, mais de la nécessité de la douleur individuelle dans la réalisation de son importance est en. En ce sens, les médecins qui sont prêts à se débarrasser de la douleur et la fin de vie pour aider, dans la pratique sa responsabilité légitime en tant que guérisseur. Le rôle du médecin est très complexe, ils sont parmi les innombrables vies pour faire face à des situations difficiles de la vie et la mort, mais dans la définition de la responsabilité morale d'un médecin, et non pas les éléments essentiels de la valeur objective de la vie humaine - après que tous les médecins qui sont la vie la plupart du temps incomplètes individuel - le plan moral, mais sur la dignité du patient généré.

Dworkin: "la justice Hedgehog."

Mais je pense que la base de deux principes Dworkin la dignité humaine, de définir la mise en uvre de la légitimité de l'argumentation de l'euthanasie médicalement assistée ne convainc pas. Si j'étais un médecin, vous êtes un patient, basé sur mes connaissances médicales professionnelles pour diagnostiquer et traiter votre maladie, ma responsabilité de mon identité en tant que médecin. L'identité du médecin contient deux significations: d'abord, je suis d'accord avec mon rôle et basé sur mes capacités de manière professionnelle pour entrer dans cette pratique, le second est à travers mon traitement la création de valeur intrinsèque pratique médicale. Pourquoi une personne gravement malade est guéri, il est bon? Parce que le bon usage de mon technologie médicale ont changé la condition physique de l'autre. Sa valeur de la vie peut être démontrée, parce que mes compétences en pratique avec sa pathologie dans une collision de manière rationnelle. Si ma santé est ma responsabilité devrait être de respecter son estime de soi et de l'authenticité de la motivation pour les cliniques, lui qui non seulement changé la façon dont mon raisonnement moral dans la pratique médicale, je l'ai également augmenté le fardeau du jugement moral.

En ce sens, le patient doit accepter le droit moral au suicide assisté ou à la dignité du patient au médecin proposé comme base de la responsabilité morale d'aider à démontrer la légitimité du suicide assisté par un médecin ne sont pas raisonnables. Légalisation de l'euthanasie ne peut être un argument non moral de changer la responsabilité de façon entre le médecin et le patient, et de renforcer les institutions médicales pour aider à déterminer les limites du monopole du suicide. Cela ne fera que renforcer l'efficacité de l'argumentation de glissement de terrain. Certains pays (comme les Pays-Bas et la Suisse) peuvent bien sûr accepter une variété de résultats apportés la légalisation, mais des problèmes moraux derrière elle n'a pas été résolu.

Le nombre d'euthanasie néerlandais sur une base annuelle

L'argument contre l'euthanasie si convaincant? De l'avis qui précède, tenir ferme contre toutes sortes de gens ne sont toujours pas complètement satisfait. Mais proposé un nouveau cadre pour l'existence d'une grande difficulté, qui est aussi au cours des dernières années dans le débat théorique sur l'euthanasie et les raisons du retard ne sont pas le processus législatif avant. Différent du mariage homosexuel et d'autres technologies de l'édition génétique des controverses morales et les conflits, l'euthanasie impliquant dilemme vie humaine et la mort, afin que vous puissiez poursuivre le débat sur l'éthique, mais chaque décision aura d'importantes conséquences juridiques et même imprévisibles ( Thomas DG Frost, Devan Sinha et Barnabas J. Gilbert, si la mort assistée être légalisés, Philosophie, éthique et sciences humaines en médecine, 2014, n ° 9: 3). Comment répondre aux problèmes sociaux autour de l'euthanasie dans une perspective éthique, comme ceux qui attendent la mort dans les soins de désespoir et de l'assistance, en effet assez difficile. Il y a deux facteurs qui peuvent atténuer ces problèmes. D'abord les lignes directrices de compassion et de soins en fonction de la valeur de la vie et de la formation, il peut se traduire par des soins plus humains pour les patients mourants et malades en phase terminale par l'amélioration de l'assistance médicale. La seconde est basée sur une attitude légère des parents, l'Etat devrait se fonder sur le bien-être des patients et des directives médicales pour développer un des principes éthiques plus robustes, et d'améliorer l'aide sociale que tant que la législation est arrivée à échéance. Ce sont bien sûr pas assez, mais l'éthique du but de l'euthanasie est de stimuler la dignité de réflexion comme le centre de solutions éthiques.

Suisse est allé à « tour de suicide »

épilogue

Fu Daren est allé en Suisse pour accepter l'euthanasie, parce qu'il faisait la promotion de la légalisation de l'euthanasie à Taiwan constamment frustré. En fait, dans le monde qui permet à l'euthanasie appartiennent à un très petit nombre de pays et régions. Dans certains pays, comme l'Allemagne, la légalisation de la question de l'euthanasie est traitée par la législation et la jurisprudence de la Cour fédérale, mais au cours des dernières années, la pratique du droit de l'euthanasie en Allemagne il y a eu quelques changements dans les tribunaux allemands de renoncer à l'euthanasie active et distinction de l'euthanasie passive, l'approche adoptée par l'interruption de l'euthanasie de traitement soit légalisé (Gang: « l'euthanasie de droit pénal allemand - étendre le jugement de la Cour suprême en 2010, la deuxième division criminelle autour », « droit comparé » en 2015, le premier cinq). En Chine, depuis 1986, le premier cas d'euthanasie par un médecin de l'événement, les rapports publiés aucun cas de suicide assisté par un médecin, mais le suicide est assisté par des parents de la mise en uvre des histoires continuent à émerger. Les juges responsabilité du monde occidental dans une autre façon de celle déterminée à résoudre ces cas, des problèmes d'enchevêtrement juridique et émotionnel. l'incident Fu Daren a déclenché l'inquiétude du public sur la question de l'euthanasie à nouveau. De nombreux commentateurs ont souligné que les conditions sociales actuelles de la Chine sont telles que la légalisation de l'euthanasie prématurée, comme le manque de retenue et l'éthique traditionnelle des soins de santé familiale. Mais il peut aussi être un prétexte, notre société subit de grands changements, les progrès technologiques (tels que la technologie d'édition génétique) changent profondément la façon d'interaction sociale et médicale. Peut-être que nous sommes à une époque où l'euthanasie est indispensable aux problèmes sociaux auxquels sont confrontés par la loi, mais le débat sur l'éthique de l'euthanasie est pas encore complètement déployé.